一世政治迫害很难理解。现代早期欧洲和美洲殖民地的许多人似乎真的相信女巫会带来严重的威胁。但是,如果女巫审判——比如15世纪至18世纪在马萨诸塞州塞勒姆和欧洲社区的审判——失控,没有明确的受益者,那么为什么会发生呢?在一个新的纸,哲学家马拿巴滕·布德里和历史学家Steije Hofhuis认为,政治迫害并没有“协调智能战略,根本目标,”即使它通常看起来像他们。换句话说,他们没有因渴望而导致,例如,压迫较低的阶级或女性,并且不是强大的经济利益的结果。
他们认为这些理论不令人信服的一个原因是,在历史文献中似乎没有证据表明有人明确组织起来反对特定群体。Boudry和Hofhuis写道,“如果他们不互相讨论,很难理解猎巫者如何能发展出如此精明的隐藏功能目的。”相反,他们为政治迫害提供了达尔文主义的解释,其中包括自私的模因。简单地说,女巫的概念传播开来是因为它擅长传播,即使没有人真正想要它传播。“我们认为,”他们写道,“迫害女巫是‘病毒式’社会文化现象的一个主要例子,这种社会文化现象‘自私地’复制,甚至损害了其人类宿主的利益。”尽管我持怀疑态度,但这个理论很吸引人,值得思考。
巫术狩猎实践的自我加强特征本身并不是要求模因。
自私的模因起源于进化生物学家理查德·道金斯。在他看来,著名的阐述在自私的基因在美国,基因是“自私的”,因为复制是最重要的——基因只对自己的健康“感兴趣”。这取代了它的其他作用:复制可能会使基因所在的有机体付出一些代价,但它仍然存在。道金斯认为同样的原理在文化进化。他提出,不同的文化——不同的信仰和行为——应该被视为不同的变体,就像人类中存在着相同基因的不同变体一样。
他的想法是有争议的。通常什么梅梅涉及的理论批评是它的用处:其所捕获的文化现象,并解释其出现的程度。曾有人批评,例如,对于不是在很大帮助了解历史.但鲍德里和霍夫乌斯不同意,并认为女巫狩猎是MEME理论提供一些解释性价值的历史事件。
许多关于女巫的信仰和女巫审判的实践都是自我强化的——审判和定罪一个人的巫术通常会导致更多的审判。例如,作为女巫的证据包括其他女巫的名字,被指控的女巫经常被拷问。不出所料,成功的女巫审判通常会导致更多的女巫审判,以此类推。Boudry和Hofhuis提出自私的模因有助于解释这些政治迫害的出现:政治迫害升级是因为与它们相关的模因自私.Boudry和Hofhuis写道:“我们提出的进化方案如下偶然引发更大的迫害是累积保存的,正是因为这个效果,在多轮重复的变化和选择。”女巫模因文化差异的一个正常的过程出现意外,他们坚持,因为他们善于复制自己。
相信?不是我。巫术狩猎实践的自我加强特征本身并不是要求模因。Boudry的和Hofhuis注意自我加强的性质之前,他们甚至去谈论迷因:“因此巫术出名的卷曲优秀;非凡的犯罪,需要调查的非常手段......被推荐的物理折磨的各种形式,使所谓的女巫的用户承认他们的恶行,并让他们的名字帮凶。不出所料,犯罪嫌疑人认罪的可能性显著上升“。当他们利用政治迫害和自私的记因某些方面之间的这些连接,我们所剩下的基本上是说,这些观念和做法是自我强化的比喻 - 达尔文的词汇。
要调用一个信念比喻自私米姆只是重申自己的自增强的特性:他们都是自私的,因为它们是自我强化;它们是自我强化的,因为他们是自私的。所以,虽然这个比喻并不一定是错误的或不准确的,自私的米姆词汇并不能帮助研究人员了解或任何更深入地解释政治迫害。
W.帽子并解释它们,然后呢?也许符合偏差。这是值得考虑的,也许只有少数人真正相信女巫他们中间,和表达与自私的模因观点相反,关于女巫的信仰可能传播开来,不是由于女巫本身的固有属性,而是由于其他社会影响机制。女巫恐慌通常被称为集体歇斯底里的实例——科学家们使这一观点更精确的方法之一是将它们进行比较心理实验关于人们如何顺应群体。20世纪50年代,心理学家所罗门·阿希(Solomon Asch)在他的研究对象中显示出从众偏见的证据。在他最著名的一个实验中,他让实验对象从三个选项中选择一条垂直线的长度,其中一个选项实际上是相同的长度,而其他选项是不同的。七名演员假扮成其他受试者,协调一致地选择一条不匹配的台词。三分之一的实验对象同意了大多数人的观点,并报告说这些线条匹配,尽管他们显然并不匹配。从众偏见将行为与信念分开:人们可以根据他们并不真正持有的信念行事,这是环境的结果。
虽然当时的许多人可能相信巫术的存在和危险,但符合偏见的解释只需要几个人在自己的社区中相信女巫的存在,并且在用于询问和判定的方法的合法性中他们。然后,信仰似乎普遍蔓延,但不是因为信仰自己有一些自私的财产 - 只是因为对他人似乎持有的信念。符合性偏见可能不是对女巫狩猎的完整解释,但它可能是一个强大的因素,特别是考虑到巫婆狩猎的大多数人,彼此并不陌生,如asch的实验中;他们是众所周知的,并且是社区的信任成员。
另一个可能的解释建立Boudry的和Hofhuis’框架的关:他们简要讨论的想法,记因可以与病毒复制在其使用人类本身的费用,而这比较可能更不只是一个比喻。“生物病毒和巫婆恐慌的爆发之间的相似性不但没有任何理论意义浅表或好奇的巧合,”他们写道。“相反,这个比喻源于一个事实,即两种现象进行了达尔文选择过程。”
如果是事实准确想到女巫审判的信仰为病毒,也许这将有助于研究其传播科学家研究的病毒传播方式:采用流行病学模型。这将考虑到巫术信仰是“鼓励”自己的坚持和将产生于他们如何传播的模式。这将自然选择的逻辑和Boudry的在Hofhuis自私梅梅框架的压力,但它允许研究人员获得更具体的模式为思想的传播更进了一步。
一些研究已经表明相当基本的流行病学模型可以模拟思想的传播。研究人员首先建立了一个疾病传播的数学模型,然后仔细地调整变量,以代替观念的传播。一些研究人员花道金斯的模因作为起点,但值得指出的是,他们没有必要:如果“自私”是用来描述一个想法是多么容易传播,研究人员可以捕获,一个变量的“发病率”——新“案例”的想法除以人口对于一些“敏感”间隔时间。那些特别擅长快速繁殖并传播到其他宿主的病毒的发病率更高。如果它们是真正的信仰,那么关于巫术信仰的传播至少可以部分地用流行病学模型来解释,流行病学模型和模因理论一样,依赖于复制和传播。但他们实际上并没有利用模因框架本身。
这两种解释都不能完全解开猎巫的谜团。如果从众偏见是罪魁祸首,那么我们还不清楚为什么这些明显的信念会如此成熟地传播开来。如果流行病学建模是正确的方法,那么高发病率的原因仍然是模糊的。是什么使这些想法不同于其他自我强化的想法,或者为什么自我强化的循环如此难以打破,从这些可能的解释中都不完全明显。
玛格丽特E.Farrell是一个博士学位。欧文大学逻辑与科学哲学系的学生。她的研究专注于生物学的历史和哲学。
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