“无中生有。”
(威廉·莎士比亚,李尔王）
“人同样无法看到他所产生的虚无和无限
他被卷入其中。”
(Blaise Pascal包装费用《没有上帝的人的痛苦》
“在这里所提出的观点看来，‘以太’将被证明是多余的
将消除空间绝对静止[条件]“。
(爱因斯坦,运动物体的电动力学）
米y随虚无最生动的遭遇发生在一个了不起的经验，我曾作为9岁的孩子。那是一个星期天的下午。我独自一人站在我家在田纳西州孟菲斯的一间卧室，在空荡荡的街道凝视着窗外，听着路过一个很远的地方一列火车的微弱的声音，突然我觉得我是从外面看着自己我身体。我是某处在宇宙中。在短暂的几分钟，我看到我的整个生活的感觉，乃至整个地球的生命，在时间的浩瀚鸿沟短暂闪烁，有无限长的时间跨度我的存在之前和无限跨度后来计时。我的感觉转瞬即逝包括无限空间。如果没有身体或心灵，我莫名其妙地漂浮在空间的庞大舒展，远远超出了太阳系乃至银河系，空间上拉长和和。我觉得自己是一个小斑点，微不足道的一个浩瀚的宇宙中，大约我或任何众生及其存在的小点毫不关心，宇宙，仅仅是。 And I felt that everything I had experienced in my young life, the joy and the sadness, and everything that I would later experience, meant absolutely nothing in the grand scheme of things. It was a realization both liberating and terrifying at once. Then, the moment was over, and I was back in my body.
这种奇怪的幻觉只持续了一分钟左右。从那以后我再也没有经历过。虽然“虚无”似乎排除了意识，也排除了其他一切，但意识是童年经历的一部分，但不是我头脑中三磅灰质内的通常意识。这是一种不同的意识。我不信教，也不相信超自然的东西。我从未想过我的思想真的离开了我的身体。但有那么一会儿，我确实经历了一种深刻的缺失，我们创造的熟悉的环境和思想，来锚定我们的生活。这是一种虚无。
T要理解任何事物，正如亚里士多德所说，我们必须理解它不是什么，虚无是任何事物的终极对立面。古希腊人说，要理解物质，我们必须理解“虚空”，即物质的缺失。事实上，在公元前五世纪，留西伯斯认为，没有虚空，就不可能有运动，因为就不会有可供物质进入的空间。根据佛教，要了解我们的自我，我们必须了解无自我的“空”状态，称为śūnyatā。要理解社会对文明的影响，我们必须理解脱离社会的人类行为，正如威廉·戈尔丁在他的小说中深入探讨的那样蝇王．
继亚里士多德之后，让我说说虚无不是什么。它不是唯一的和绝对的条件。“虚无”在不同的语境中有不同的含义。从生命的角度来看，虚无可能意味着死亡。对物理学家来说，这可能意味着完全没有物质和能量(这是不可能的，我们会看到)，甚至是没有时间和空间。对爱人来说，虚无可能意味着所爱的人不在。对父母来说，这可能意味着没有孩子。对画家来说，色彩的缺乏是最重要的。对一个读者来说，是一个没有书的世界。对一个充满同理心的人，情感麻木。 To a theologian or philosopher like Pascal, Nothingness meant the timeless and spaceless infinity known only by God. When King Lear says to his daughter Cordelia, “Nothing will come of nothing,” he means that she will receive far less of his kingdom than her two fawning sisters unless she can express her boundless love for him. The second “nothing” refers to Cordelia’s silence contrasted with her sisters’ gushing adoration, while the first is her impending one-room shack compared to their opulent palaces.
虽然虚无可能有不同的情况不同的含义，我想强调的也许是显而易见的：它的全部含义涉及相比于物质的东西或条件，我们知道。也就是说，虚无是相对的概念。我们无法想象任何与我们的物质事物、思想和生存条件无关的事物。如果没有欢乐，悲伤本身就没有意义。贫困是根据最低收入和生活水平来定义的。与空腹相比，饱腹的感觉是存在的。我童年时所体验到的“虚无”的感觉与以我的身体和时间为中心的感觉形成了对比。
米我第一次体验到物质科学世界中的虚无是在我还是加州理工学院理论物理专业的研究生的时候。在大二的时候，我选修了一门令人望而生畏的课程——量子场论，这门课程解释了所有的空间是如何被“能量场”所填满的，物理学家通常称之为“场”。引力有一个场，电和磁有一个场，等等。我们所认为的物理“物质”是基础场的激发。一个关键点是,根据量子物理学定律,所有这些领域不断抖动的这是一个不可能的领域完全休眠,抖动引起亚原子粒子如电子和他们的反粒子,称为正电子,出现片刻,然后又消失,即使没有持久的物质。物理学家称空间中能量最低的区域为“真空”。但是真空不可能没有磁场。田野必然渗透到整个空间。因为它们不断地抖动，它们不断地产生物质和能量，至少在短时间内是这样。 Thus the “vacuum” in modern physics is not the void of the ancient Greeks. The void does not exist. Every cubic centimeter of space in the universe, no matter how empty it seems, is actually a chaotic circus of fluctuating fields and particles flickering in and out of existence on the subatomic scale. Thus, at the material level, there is no such thing as Nothingness.
值得注意的是，“真空”的活跃性质已经在实验室中被观察到。最主要的例子是氢原子中电子的能量，这种能量可以通过它们发出的光来精确测量。根据量子力学，真空的电场和磁场不断地产生短命的电子和正电子对。这些幽灵般的粒子从真空中冒出来，在大约十亿分之一秒的时间里享受它们的生活，然后又消失了。
在一个孤立的氢原子中，周围似乎是空的空间，原子中心的质子将转瞬即逝的真空电子吸引过来，并排斥真空正电子，使其电荷稍微减少。质子电荷的减少，反过来又会轻微地改变轨道上(非真空)电子的能量，这个过程被称为兰姆位移，以物理学家威利斯·兰姆的名字命名，首次测量于1947年。测量到的能量变化非常小，只有1亿分之3。但它与该理论的复杂方程非常吻合——这是对真空量子理论的神奇验证。人类对空间有了如此多的了解，这是人类心灵的胜利。
如果没有欢乐，悲伤本身就没有意义。
甚至在我们理解量子真空之前，空空间的概念——虚无——就在现代物理学中扮演了重要角色。根据19世纪中期的发现，光是一种电磁能量的行波，传统观点认为，所有的波，如声波和水波，都需要一种物质介质来携带它们。把房间里的空气抽走，你就听不到有人说话了。把水从湖里舀出来，就不会产生波澜。据推测，传递光的物质介质是一种被称为“醚”的薄纱状物质。因为我们可以看到来自遥远恒星的光，所以以太必须占据整个空间。因此，不存在所谓的空间。空间里充满了以太。
1887年，在所有物理学的最有名的实验之一，两位美国物理学家在什么现在是在克利夫兰的凯斯西储大学，俄亥俄州试图测量地球通过以太的运动。他们的实验失败了。或者说，他们无法检测到醚任何影响。然后，在1905年，26岁的阿尔伯特·爱因斯坦提出，以太并不存在。相反，他推测，光，不像其他波，可以通过完全真空中传播。这一切是量子物理学之前。
对以太的否定，进而拥抱了真正的空虚，源于年轻的爱因斯坦的一个更深层次的假设:宇宙中没有绝对的休息。没有绝对的静止，就不可能有绝对的运动。你不能说火车以每小时50英里的绝对速度行驶。你只能说火车相对于另一个物体，比如一个火车站，以每小时50英里的速度移动。只有相对两个物体之间的运动是有意义的。爱因斯坦抛弃以太的原因是，它将在宇宙中建立一个绝对静止的参照系。随着物质醚填充了所有空间，你就可以判断一个物体是否处于静止状态，就像你可以判断湖中的一艘船是否相对于水处于静止状态或运动状态一样。因此，通过爱因斯坦的工作，物质空虚或虚无的概念，与对宇宙绝对静止的拒绝联系在一起。总而言之，首先是以太占据了所有空间。然后爱因斯坦去掉了以太，留下了真正的空白空间。然后其他物理学家再次用量子场填充空间。但是量子场不能恢复绝对静止的参考系，因为它们不是空间中的静态物质。爱因斯坦的相对论原理依然存在。
量子场论的先驱之一是传奇物理学家理查德·费曼(Richard Feynman)，他是加州理工学院的教授，也是我的论文委员会成员。在20世纪40年代末，费曼和其他人发展了电子如何与真空中幽灵般的粒子相互作用的理论。在那个年代的早些时候，作为一个自信的年轻科学家，他参与了曼哈顿计划(Manhattan Project)。20世纪70年代初，当我在加州理工学院认识费曼时，他已经成熟了一些，但仍然准备随时推翻公认的智慧。他每天都穿白衬衫，只穿白衬衫，因为他说白衬衫更容易搭配不同颜色的裤子，他讨厌花时间在衣服上。费曼对哲学也有强烈的厌恶。虽然他很聪明，但他以一种非常直接的方式看待物质世界，而不关心纯粹的假设或主观臆断。他可以，也确实花了几个小时谈论量子真空的行为，但他不会在哲学或神学上对虚无的思考上浪费一分钟。我和费曼在一起的经历告诉我，一个人可以成为一名伟大的科学家，而不需要为“为什么”的问题操心，因为“为什么”是无法被科学证明的。
然而，费曼确实明白，心灵可以创造自己的现实。1974年，在我从加州理工学院毕业时，他在毕业典礼上的演讲揭示了这种理解。那是五月下旬的一天，天气很热，当然是在户外，我们这些毕业生都穿着学士服，戴着帽子，满头大汗。在他的演讲中，费曼指出，在发表任何科学成果之前，我们应该想到所有可能是我们错的地方。他说:“第一个原则是，你不能欺骗自己——你是最容易受骗的人。”
我在沃卓斯基兄弟里程碑式的电影中矩阵(1999)，在我们很好地进入戏剧之前，我们意识到所有的现实经历的角色——走在街上的行人，建筑，餐馆和夜总会，整个城市景观——是一个错觉，一个由计算机在人类大脑中播放的假电影。真实的现实是一个被摧毁和荒凉的星球，在那里人类被囚禁，昏迷，在叶状的豆荚中，耗尽他们的生命能量来驱动机器。我想说的是，我们生活中很多所谓的现实其实也是一种幻觉，我们比我们通常承认的更接近毁灭和虚无。
让我解释一下。一个非常不愉快的想法，但在过去的几个世纪里被科学家们所接受，那就是我们人类，以及所有的生物，都是完全材料。也就是说，我们是由物质原子构成的，而且只由物质原子构成。准确地说，人类平均由7 × 10组成27原子(7000万亿个原子)——65%的氧，18%的碳，10%的氢，3%的氮，1.4%的钙，1.1%的磷，以及其他54种微量化学元素。我们所有的组织、肌肉、器官和脑细胞都是由这些原子组成的。没有别的了。对于一个巨大的宇宙生物来说，我们每个人似乎都是原子的集合。当然，这是一个特殊的组合。石头的行为不像人。但是，我们作为意识和思想所体验到的精神感觉，纯粹是神经元之间纯粹物质的电和化学相互作用的结果，而这些相互作用反过来只是原子的简单组合。我们死后，这个特殊的组合就会解体。在我们生命的最后一口气，我们体内的原子总数保持不变。当每个原子随后与空气、水和土壤混合时，都可以被标记和追踪。 The material would remain, scattered about. Each of us is a temporary assemblage of atoms, not more and not less. We are all on the verge of material disassemblage and dissolution.
说了这么多，意识的感觉是如此强大和令人信服，以至于我们赋予了其他人——也就是。某些其他原子的集合——具有超凡的品质，某些非物质的宏伟的本质。由于对我们每个人来说最重要的原子的集合就是我们自己，我们赋予自己一个超然的品质——一个自我，一个自我，一个“我”——它比仅仅是一个原子的集合更大、更有意义。
“第一个原则”，费曼说，“就是你不能欺骗自己——你是最容易被欺骗的人。”
同样，我们的人造机构。我们赋予我们的艺术、我们的文化、我们的道德准则和法律以伟大而永恒的存在。我们赋予这些机构一种远远超出我们自身的权威。但事实上，所有这些都是我们大脑的构造。也就是说，这些机构和代码以及它们的含义都是神经元之间交换的结果，而神经元反过来只是物质原子。它们都是心理建构。除了我们个人和集体给予他们的东西，他们没有其他的实相。
几个世纪以来，佛教徒已经理解了这个概念。这是佛教关于空与无常概念的一部分。我们赋予其他人类和人类机构的超然的、非物质的、持久的品质是一种错觉，就像计算机生成的世界矩阵．毫无疑问，我们人类已经取得了我们认为是非凡的成就。我们有科学理论可以对世界做出准确的预测。我们创作了我们认为美丽而有意义的绘画、音乐和文学作品。我们有一整套的法律体系和社会准则。但除了我们的思想，这些东西没有内在价值。我们的大脑是原子的集合，注定要分解和溶解。在这个意义上，我们和我们的机构总是接近虚无。
那么，做这样发人深省的想法离开我们？鉴于我们暂时和自建的现实，我们应该怎么接活了我们的生活，作为个人和作为一个社会？正如我已经逼近我个人的虚无，我已经研磨过的这些问题在相当多的，我是来了一些初步结论，以指导自己的生活。每个人都必须仔细考虑他这些深刻的问题还是她自己，有没有正确的答案。我认为，作为一个社会，我们需要认识到，我们有很大的力量，使我们的法律和其他机构无论我们想使他们。没有外部权威。有没有外部限制。唯一的限制是我们自己的想象。所以，我们应该花时间来宽泛想想我们，我们想成为什么谁。
对于我们每一个人来说，在我们能够将自己的思想上传到电脑之前，我们都被限制在我们的身体和大脑之内。无论是好是坏，我们都被我们个人的精神状态困住了，其中包括我们个人的快乐和痛苦。无论我们对现实有什么概念，毫无疑问，我们都经历着个人的快乐和痛苦。我们的感受。笛卡尔有句名言:“我思故我在。”我们也可以说，“我有感觉，故我在。”当我谈到感受快乐和痛苦时，我不仅仅指身体上的快乐和痛苦。就像古代的伊壁鸠鲁派，我指的是所有形式的快乐和痛苦:智力的、艺术的、道德的、哲学的，等等。我们经历的所有这些形式的快乐和痛苦，我们无法避免体验它们。它们是我们身体和思想的现实，是我们内在的现实。 And here is the point I have reached: I might as well live in such a way as to maximize my pleasure and minimize my pain. Accordingly, I try to eat delicious food, to support my family, to create beautiful things, and to help those less fortunate than myself because those activities bring me pleasure. Likewise, I try to avoid leading a dull life, to avoid personal anarchy, and to avoid hurting others because those activities bring me pain. That is how I should live. A number of thinkers far deeper than I, most notably the British philosopher Jeremy Bentham, have come to these same conclusions via very different routes.
我的感觉，我知道的是，我现在在这里，在这一刻的时间盛大横扫。我不是空洞的一部分。我不是在量子真空波动。尽管我知道有一天我的原子将分散在土壤和空气中，我将不再存在，我会加入某种虚无的，我现在还活着。我感觉这一刻。我可以看到在我的办公桌我的手。我可以通过这个窗口感受阳光的温暖。而看着窗外，我能看到松针刺路径下降到大海。现在。
艾伦·莱特曼是一位物理学家、小说家，也是麻省理工学院人文学科实践教授。他的新书是意外的宇宙。
