l光环在页面上遇见了乔治《读者文摘》．在短短几英寸的专栏中，她读到了他的传记的删节版，立刻引起了她的兴趣。显然，在20世纪60年代，自负的科学家乔治·普莱斯发现了一个解释利他主义进化的方程，然后一夜之间他变成了一个极端的利他主义者，放弃了一切，甚至包括他的生命。
劳拉法尔内斯戏剧主任认识到故事的戏剧性潜力。这是希腊比例的悲剧 - 他自己方程强迫价格的启示迫使价格回顾他的自私生活并修补他的方式，即使选择无私地将不可思议地导致他的死亡。但随着她在未来五年内揭示他的生命和科学，Farnworth发现了不仅仅是一种简单的道德故事。
1922年出生于纽约的乔治·普莱斯(George Price)很早就意识到自己注定会成为伟大的人物。在一个满是聪明孩子的班级里，他是最聪明的学生之一，尤其是在数学方面。显然，他参加了象棋俱乐部，他的数学头脑自然被科学所吸引。他认定上帝的存在是不合理的，于是也成为了一名激进的无神论者。
他的博士学位来自芝加哥大学，因为他在曼哈顿项目中所做的工作——化学专业毕业后，他被招募来寻找检测人体中有毒铀痕迹的更好方法。虽然这是一个绝密项目，但年轻的普莱斯一定觉得自己已经参与了世界大事。然而，沉迷于将自己的才华应用到大问题上的他，很难找到一份自己满意的工作。相反，他在工作之外追求自己的伟大思想，而不仅仅是科学上的:他不怕卷入与著名经济学家的公开争论中，甚至把他的世界和平计划提交给了美国参议院。他不明白为什么其他人不采纳他的想法:对他来说，解决办法似乎是那么显而易见。
国内问题则是另一回事。他在曼哈顿计划中遇到了他的妻子朱莉娅，但她不仅是一名科学家，还是一名虔诚的罗马天主教徒。由于普赖斯对宗教的尖锐看法，他们的婚姻受到了很大的压力。八年后，他们生了两个女儿——安娜玛丽和凯瑟琳——他们离婚了。受够了自己的工作、生活和在美国明显缺乏认可，普莱斯于1967年切断了与美国的联系，横渡大西洋来到伦敦，打算在那里做出伟大的科学发现。他觉得自己只剩下几年的时间了，但事实证明，他只需要一年。
普莱斯给自己设定了一个“问题”，即解释为什么人类生活在家庭中——尤其是从科学的角度来说，父亲的作用是什么。这反过来又让他想到利他主义是如何进化的，正是在研究这一主题的新理论时，他几乎是偶然地推导出了现在被称为Price方程的东西。
它看起来是这样的:
它用一个简单的公式抓住了自然选择的进化本质。它描述了在一个不断繁殖的个体群体中，无论是人、植物还是自我复制的机器人，任何能提高适应度(w)的特征(z)都会随着新一代的到来而在群体中增加;如果一个特征降低了适合度，它就会下降。这是一种统计关系，叫做协方差，它是如此优雅以至于Price不敢相信之前没人发现过它。
1968年9月，这位名不见经传的中年美国科学家走进了高尔顿实验室，伦敦大学学院人类遗传学的家。那里没有人知道他是谁——他没有文凭，没有学术职位，也没有任命。他只有一个方程式。当他自信地以高傲的高音宣称他的方程式可以解释利他主义的进化时，他们可能认为他是个怪人。然而，当他90分钟后走出办公室时，普莱斯找到了一份工作，并拿到了自己办公室的钥匙。
他继续在那里磨练他的方程式，但同时开始放弃他的财产。他会在索霍广场或最近的火车站、尤斯顿和国王十字车站寻找无家可归的人，他们要什么他就给什么，从他的工钱里拿出的钱，一直到他身上的衣服。如果他们需要一个地方睡觉，他会无限期地邀请他们回他的公寓。最后，他捐出了那么多钱，变得和他所帮助的人一样穷困潦倒。当他公寓的租约到期时，他开始蹲着住，经常搬家，不知何故也继续做研究。
到了1974年底，普莱斯放弃了一切。1975年1月6日黎明前的某个时候，他在离尤斯顿不远的一个地方自杀了。
这样看来，一切似乎都是相互关联的——他研究家庭的概念是因为他离开妻子和女儿的方式;他后来的利他行为与他发现的方程式有关;他的自杀是他极端利他主义的结果。但正如法恩沃斯所发现的，普莱斯的故事没有那么简单。
为了了解他一生中发生的事情的先后顺序，她开始根据他的信件(收藏在大英图书馆)拟定一个时间表，这是普莱斯2010年的传记，正是这些信件促使她写下了这篇短文《读者文摘》，以及其他来源。
了解更多细节会改变故事。例如，尽管暗示他抛弃了女儿们，但她们从未觉得他抛弃了她们。凯萨琳的态度是，在20世纪50年代，孩子们分手后和母亲住在一起是很正常的，而且他们的父亲一直是他们生活的一部分，带他们去博物馆、音乐会和剧院。是的,他们看见的他不得不离开一份新工作,但是在她十八九岁凯萨琳花了一些时间在纽约,不远的价格住的地方,和她美好的回忆一起走过这座城市,他对诗歌的热爱和莎士比亚,他的永不满足的好奇心。
1966年，在离婚十多年后，普莱斯需要做手术，摘除潜伏在甲状腺里几年的肿瘤。命运的是，他请了一个老朋友做手术，虽然切除了整个甲状腺，治愈了癌症，但这对普莱斯的健康造成了严重的后果。在手术中，他右肩的一根神经受到了损伤，这让他对(前)朋友的“屠杀”感到极度痛苦，他的手臂和一侧脸都没有感觉。此外，他还必须服用甲状腺素药片来代替甲状腺分泌的激素。有时候，普莱斯会停止服药，并因此经历严重的抑郁发作。
从更积极的方面来看，普莱斯的医疗保险支付了一大笔钱，也正是这笔钱让他搬到了伦敦。那时安娜玛丽和凯瑟琳已经分别19岁和18岁，他非但没有抛弃她们，反而保持联系，经常写信。但意识到自己的死亡，他觉得时间在流逝，离开这里，他就能专注于最后一项杰出的研究。
令人难以置信的是，他选择家庭作为主题与他和孩子们的关系无关，但社会行为的进化——尤其是利他主义——也是当时最大的科学问题之一。它威胁着通过自然选择来破坏达尔文的整个进化论，这使得它非常值得Price的关注。
利他主义不是无私的和道德的，而是自私的和遗传的。
一个利他主义一直是个问题。当然，每个利他主义者都有自己的动机——有些是情绪化的，对处于绝望困境的人类同胞做出反应，而另一些则更为理性，考虑他们想要生活在什么样的社会中，并据此采取行动。这是否意味着某种程度的利己主义?即使这样做了，也不应该破坏利他主义的善良，然而人们会对那些显然愿意把别人的利益放在自己的利益之前的人产生深深的怀疑。无私的行为往往会被指责为隐藏的自私，这表明他们根本就不是真正的利他主义。
这不是达尔文主义的问题。毕竟，人类有自己的文化、宗教和道德准则——也许我们的利他主义更多地与这些有关，而不是与生物学有关。不幸的是，利他主义不仅仅是人类的一种特征——它无处不在。有鸟类哺育其他成对的雏鸟，吸血蝙蝠为那些在夜间没有进食的雏鸟吐血，猴子在捕食者接近它们的同伴时发出警报，把自己置于危险之中。
正是无私的蚂蚁给查尔斯·达尔文带来了一个特殊的问题。自然选择通常被描述为“适者生存”，适者生存是指个体在繁殖方面的成功程度。如果一个个体有一种使他们具有健康优势的特征，他们往往会比其他个体有更多的后代;因为这种优势很可能会遗传给他们的后代，所以这种特征会在整个种群中传播。这个观点的一个基本部分是，个体在为繁殖所需的资源而竞争，而适合度包括任何比竞争更有助于个体繁殖的东西。
但正如达尔文所观察到的，蚂蚁和其他群居昆虫并没有竞争。它们是合作的，在某种程度上，工蚁是不能生育的，因此几乎没有适合度。它们本应灭绝，但每一代都在牺牲自己的繁殖野心来服务于繁殖力强的女王和她的雄蜂。达尔文认为，在这种情况下，蚁后、雄蜂和工蚁群体之间的竞争可能推动了自然选择。一个巢穴与其他巢穴竞争的好处会超过任何一只蚂蚁个体的好处。
这个想法被称为群体选择，但并不是一个很好的解决方案。它并没有解释合作行为最初是如何进化的。第一只无私的蚂蚁与其他同类相比处于非常不利的地位，它将永远不会有机会繁殖更多的无私的蚂蚁。同样的道理也适用于人类——自然选择本质上是不利于任何利他主义的个体存活足够长的时间来传递他们的利他主义。
这留下了一个相当尴尬的悖论:利他主义的进化是不可能的，但显然利他主义已经进化了。如果生物学家不能解决这个问题，他们会抛弃整个自然选择的概念吗?
幸运的是，1964年，一位名叫比尔·汉密尔顿的年轻人用一种稍微不同的方法解决了生物学上的难题。他提出，利他主义可能是在家庭群体中进化而来的——是的，个体利他主义者似乎处于劣势，但这并不是全部，因为其他拥有与利他主义相关基因的个体都会影响彼此的“包容性适合度”。
关于人类利他主义的讨论常常以某人在池塘里溺水为框架。你会冒着生命危险去救他们吗?如果你这样做，那就是利他主义。汉密尔顿的主意,这被称为亲缘选择,承认,相比一个自私的人,没有他们的脚湿了,四处的人跳进池塘救溺水的人将在更大的死亡风险他们设法复制,将他们的利他主义基因传递给他们的孩子。然而，如果他们碰巧拯救了一个拥有相同基因的亲戚，我们的利他主义者将会间接地帮助这些基因遗传给下一代。可以说，如果家庭中拥有利他基因所带来的总收益大于代价，那么利他主义的进化就不再是矛盾的了。
1968年，当乔治·普莱斯(George Price)在参议院图书馆偶然发现汉密尔顿的著作时，他震惊了。他被迫面对道德和家庭之间的关系，他本应感到的牺牲自己自私的野心以支持自己的亲属的生理责任。他立即着手挑战，甚至驳斥汉密尔顿的理论。但他只能证实这一点。在此过程中，他推导出了他的自然选择方程，这有助于证明利他主义不是无私和道德的，而是自私和遗传的。
laura Farnworth长大后想成为一名舞蹈家。当脊柱侧弯让她放弃上芭蕾舞学校的梦想时，她转向了戏剧，但像普赖斯一样，她的雄心壮志也因健康状况不佳而受阻。在法恩沃思的案例中，溃疡性结肠炎和随后的耐甲氧西林金黄色葡萄球菌感染使她有四年的时间不能工作，而她刚刚开始作为一个戏剧导演崭露头角。2011年，当她终于重新开始工作时，创作一部关于普赖斯的戏剧的想法，也是为了让自己重新回到舞台中央。
然而，野心是尊重的，但是 - 而不是发挥他的故事的明显版本，法尔内沃思希望“由乔治做得恰到好比”，这意味着挖掘他行为和他的研究的真正含义。但是，她承认，了解价格方程是一个不断的斗争：“这就像三个球杂耍。我可以用两个玩耍，但扔给我第三个，我扔掉它。我得到了等式的两个部分，但是当我尝试和了解第三位时，我丢了它。“
普莱斯在高尔顿实验室工作时增加了第三位钻头。下面是下一个版本的样子:
右边的新比特解释了所讨论的性状对其自身传播可能产生的任何影响——如果它具有比其他性状更容易被传递的特性的话。有了这个额外的术语，整个进化过程就不仅仅局限于“适者生存”这个简单的故事了——这就是汉密尔顿的包容适者生存和亲属选择的思想开始影响进化过程的地方。它甚至允许更广泛的群体选择;事实上，普莱斯认为这意味着自然选择可以同时在多个层面上发生。他立刻写信给汉密尔顿。
在他的回忆录中，汉密尔顿不确定他是什么时候和普莱斯成为朋友的;40年后，当法恩沃斯读到他们的信件时，他更清楚地看到了他们友谊的发展。普赖斯在看了有关亲属选择的报纸几天后就先写了信。汉密尔顿很有礼貌地回了信，没有料到会发生什么，后来又去了巴西进行了一次长时间的实地考察旅行，所以他们之间有一年左右的通信空白。在这段时间里，受到汉密尔顿信中一句随意评论的启发，普莱斯开始考虑将博弈论应用于生物学(这项工作被其他科学家采纳和发展，实际上对进化生物学的推动远远超过他的方程式)。但他也开始致力于改进亲缘选择理论的数学计算，使其“更透明”。当汉密尔顿再次联系上时，普莱斯已经推导出了他的第一个方程，并在伦敦大学学院找到了工作。但他真正想让他的新朋友看到的是这个方程的扩展版。
普莱斯可能正在经历超越他对耶稣的想象的精神病妄想，偏执和幻觉。
T今天，一些科学家会告诉你，价格方程是空的。这就像一个足球运动员，当被问到他们的球队将如何赢得下一场比赛时，他说他们将比另一个球队进更多的球。批评家们说，通过试图从最基本的层面来解释这个游戏，这个等式无法解释和预测为什么某些特征会提高或降低适应性。
在她自己的寻求破解它的意义中，法尔内特斯去了三个进化生物学家，他们认为比这更重要。一个人告诉她这是“非常简单的。”另一个跳起来并开始在他的办公室的白板上涂鸦图和方程。第三个说，“我们都不是真的理解;它在上下文中共鸣。“对于其支持者，价格方程是最接近的生物学必须e = mc2．它是自然选择的基本表达，可用于澄清概念，分开不同的选择组件，并比较更具体的演化数学模型。
至于汉密尔顿，他从看到它的那一刻起就很高兴。普赖斯公式并不像普赖斯暗示的那样，是对他思想的新的推导或修正。相反，它是“一种适用于各种自然选择的奇怪的新形式主义”。它的奇怪之处在于，普赖斯不是一个生物学家，他不是从他们的科学前辈的工作出发，而是从基本原理出发，自己解决了一切问题。
“这样做，”汉密尔顿写道，“他发现自己走上了一条新的道路，置身于令人吃惊的风景之中。”
1970年6月，汉密尔顿写了几个月后，汉密尔顿写着如何“迷人”他与等式，价格深刻的宗教经验（他拒绝告诉他的朋友细节，感知汉密尔顿将是对这些事情的不信由于价格本人将直到那一点）。郁闷，显然是他在证实利他主义具有自私的起源 - 尽管他已经再次停止服用他的甲状腺素药，但他的生命中的巧合，并非最不可能的是他，他曾不可思议地沉重’t known “a covariance from a coconut,” should have discovered that equation. All at once, despite a lifetime of hardline atheism, he became convinced that a higher power had been at work.
最近的教堂是万灵教堂，就在伦敦市中心的摄政街上面。他走了进去，开始祈祷。当他再次走出去的时候，他已经把自己交给了耶稣。
起初，他把自己的全部才智都用在了《圣经》上——他得出的结论是，复活节一周用了12天，而不是8天，他决心说服别人相信这一真理，并写下了与他的科学研究一样严谨和详细的论证。典型的价格:从基本原则开始，不相信别人的话，痴迷地测试它，并试图找到自己的方法找到真相。
然后，在1972年底，他有了第二次皈依。他已经决定完全相信耶稣。他已经停止服用甲状腺药片，现在他的保险金已经快用完了，但如果耶稣想救他，他会找到办法的。圣诞节前后，他昏倒了，濒临死亡。一个邻居发现了他，他被紧急送往医院，医生救了他的命。对普赖斯来说，这是耶稣想要他活下去的信号，但同时也要他改变自己的生活方式，不要再担心圣周的长短。他告诉汉密尔顿，他“在某种程度上‘遇到了’耶稣。”他看见了异象，也就是听见耶稣低声说:“凡求你的，就给他。”
最合理的解释是上帝选择他来发现普莱斯方程。
不是每个人都批准了。一位朋友建议他不要试图“超越上帝”，就连万灵教会的牧师也说，给穷困潦倒的人钱“对我们自己来说只不过是一条容易的出路”。但普莱斯不顾后果，继续把他的财产送人。如果有人要，他甚至会把脖子上挂的大铝十字架送人。给予已经成为一种强迫症，一种瘾。
法恩沃斯求助于伦敦国王学院精神病学研究所的伊莎贝尔·瓦利，分析普莱斯的信件，寻找他在这一时期精神状态的线索。他的信中一丝不苟的细节表明，这些信是对事件的可靠描述，但对瓦利来说，它们就像一次精神病学访谈。她深入了解了他在伦敦期间思维过程的变化。线性逐渐让位于循环思维;他会偏离正题，越绕越远，离他想要说的东西越远。这是有逻辑的，但对其他人来说越来越难理解。
价格可能正在遇到精神病妄想，偏执狂和幻觉超出他对耶稣的愿景，更不用说甲状腺激素缺乏加剧的抑郁症。根据Valli的说法，在试图造成妄想感时是人性的，以建造基于我们生活中已经重要的事情的解释;价格，这些东西是宗教和利他主义（也是婚姻 - 他在这次围绕着几个女性提出了若干妇女，包括向朱莉娅提出他们被移除;像其他人一样，她拒绝了。
这并不是说他的利他主义是一种精神疾病的症状，也不是说他的方程式让他变成了一个利他主义者;这只是他日益混乱的生活的另一部分，他试图将其融入到一贯的世界观中。
对他来说，最合理的解释是，上帝选择他来发现普莱斯方程，让他成为一个极端的利他主义者。他也很乐意告诉人们这件事——如果人们还记得他的话，人们告诉你的第一件事就是他跑过伦敦大学学院的走廊，大喊着他有“通往耶稣的热线”。在某些方面，他的生活变得极其复杂，但愿意放弃一切，把他所有的信仰都放在耶稣身上，也要简单得多。
O当然，这并不是故事的结局。在法恩沃斯看来，普莱斯在去世前不久皈依了第三次宗教。他终于停止了帮助别人。他没有更多的东西可以给予，这是事实，但他开始更多地关注自己的幸福。他已经意识到，要想对别人有用，就得先帮助自己。然而，从头开始重建他的生活是一项艰巨的任务。尽管他在一家银行找到了一份清洁工的工作，但他知道自己在苦苦挣扎。他预约看精神病医生。但就在他上任的前几天，他自杀了。
乔治·普莱斯被葬在伦敦市中心以北几英里的圣潘克拉斯公墓的一个无名坟墓里。比尔·汉密尔顿和普赖斯帮助过的一些无家可归的人一起参加了葬礼。之后，汉密尔顿到普赖斯的住处去收集他正在研究的科学论文。
“虽然房子正在等待拆迁，电力仍然是：当他在圣诞节独自一人时，它可能不会太过寒冷，”汉密尔顿写在他的回忆录中。“当我整理有什么值得进的东西，他的干血裂在我的鞋子下的油毡上：一个基本整洁的人，他选择死在开放的地板上，而不是在他的床上。
“这就是为什么他的生活对我来说就像做梦一样，也是为什么他在我的科学和我的生活中丰富多彩的线索耗尽了。”
2016年3月29日，法恩沃斯的剧本计算的好意在Camden人的剧院打开了一个售出的为期三周的运行。这是一个小型社区场地，距离价格有效，工作和死亡的地方（虽然在他的日子里，但它是Lotel Palmerston Pub）。
考虑到普莱斯并没有自私地抛弃他的家人，他的等式并不是严格意义上的利他主义，他的利他主义也没有直接导致他的死亡。法恩沃斯不得不对她要讲的故事做出一些选择。她可以坚持道德故事的本质上简单的戏剧，或者她可以相信他的生活的引人注目的悲剧的复杂性。最后，她决定对乔治采取后者的做法。她将展示他不断变化的世界观，让观众得出自己的结论。因此，这部剧没有提供任何简洁的答案，它没有告诉任何人如何生活，或我们应该多么自私或利他。就像价格方程一样，它描述的是发生了什么，而不是将要或应该是什么。
前来观看演出的观众中有安娜玛丽·普莱斯和凯瑟琳·普莱斯。法恩沃斯邀请他们从美国过来，但仍然对他们的反应感到非常紧张。他们很高兴。凯瑟琳说她在舞台上看到了父亲的本质。
在伦敦的时候，姐妹俩抓住机会在父亲的墓前安排了一块墓碑。他的名字下面写着“父亲”。利他主义者。朋友。”在底部，有一个刻在石头上的价格公式。
迈克尔·雷尼耶(Michael Regnier)是维康基金会(Wellcome Trust)的科学作家和编辑。除了自然科学学位，他还获得了科学传播硕士学位，其中包括在CERN帮助发展公共展览的短暂时间。
这篇文章最初发表于马赛克2016年9月。
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