这篇文章是诺第留斯号对时间科学和艺术长达一个月的探索的一部分。看了介绍在这里．
G在20世纪70年代，在以色列划船，我的家庭是一个时间和语言不断播放的地方。我家的三代人，讲英语，希伯来语，或阿拉伯语，合作和共存。在我的童年期间，我们每周访问两个城市，“金”（耶路撒冷）和“白城”（特拉维夫）。除了世界之外，城市只有40英里。耶路撒冷的建筑物，纪念碑和市场是历史4000年的储存库，而特拉维夫是20世纪的现代主义城市，从鲍豪斯艺术学校诞生了。当我还是个孩子时，这两个城市之间的汽车骑行是一种游览，当我在两个并发现实之间移动时，时间似乎自身折叠，在不到一小时的时间内跨越四千年。
在我很小的时候，我的祖父就用《传道书》中的一段话在我心中种下了非线性时间的种子:“现在是什么，它已经是什么;将来是什么，它已经是什么。”他用这段圣经段落来解释Torah中没有时间顺序的原因，同时也作为一条警句，反映了他对时间的拥抱——通过一生的经验和对神圣文本的研究——这是一个连续的，同时存在的实体。这个想法，以及他的许多其他想法，在我的生活和工作中生根发芽。
我怀疑我和祖父的谈话就像40年前他和我母亲的谈话一样。虽然有人可能会说这段历史在自我重复，但我认为这是一系列存在于时间之外的时刻，在那里我和母亲交汇在一起，而不是同时发生。我们的生命将以一种意想不到的方式穿越时间再次相交。母亲去世二十年后，我发现了她十几岁时写给我的情书，这些情书启发了我第一次在博物馆举办展览，念头，哪个我会回到后来。
顺从时间顺序的观点开始让人觉得过时，就像试图用算盘计算圆周率(pi)一样。
人类与时间的默认关系似乎预先确定为线性。在我们的一生中，我们在两个特定点之间的一条线路旅行：当我们出生时，当我们死去时。在两者之间，我们体验了一系列事件，每个事件都以令人满意的顺序在一起，所有人都以称为Gregorian日历的顺序测量记录，基于地球绕太阳。我们的学习系统通常在过去/礼物的特定年表中进行编纂和上下文化，以前/之后，是什么/下一个/是什么。这在设计和艺术的学术方法中尤其如此。在学校，我被要求记住“历史的时间表”，是线性序列中的特定事件列表。作为一种创造性思维的方法，这促进了一个线性轨迹作为创造“新”的路径，并建议我们超越过去所做的事情。
但是，如果一个人选择超越太阳作为时间标志，并考虑宇宙作为事件的组织体系，我们的感知可以开始从线性到无限哪里边界无限非晶移位，空间以及时间变成了流体。顺序时间的观点开始感受古典，例如尝试使用算盘来计算pi的值。
这个nft绘画是一件艺术品
2021年3月11日，佳士得拍卖行以天价出售了美国平面设计师迈克尔·温克尔曼(Michael Winkelmann，又名毕普(Beeple))的一件作品，使其成为在世艺术家售出的第三昂贵作品。工作,……阅读更多
在许多美妙（和古怪的）珍珠串通通过AndréBreton的1924年超现实主义宣言是，社会在儿童奇妙思维的驱魔方向阉割的创造力，当他们跨越学校的门槛时，植根于死记硬背和规则。但是，如果我们允许自己创造或娱乐一个领域，我们允许叙述存在于逻辑之外，并将时间视为柔软的时间或“未测序”，想象力蓬勃发展。
长期以来，绘画和雕塑中的传统叙事——比如那些从历史和圣经中取材的叙事——通常描绘的是一个特定的时刻，标志性的，但又凝固了:一个在水平连续时间上的孤立事件。在艺术创作中，我把时间视为一种媒介，一种可以弯曲、折叠、横切和压缩的媒介，创造出超越其原始环境的叙事，并邀请观众改变或扩展他们的视角。我的很多工作都涉及文化文物或被重新语境化或修改过的神圣文本。这种对它们形式的质疑赋予了它们新的意义，让观众质疑它们传统的社会和文化意义，以及它们被时间浸染的身份。
超级立方体
折叠时间的想法，我经历过的孩子在我的作品中重新出现，超级立方体，关于时间概念作为第四维度的雕塑沉思。它是由内部立方体和外部立方体说明的，每个内外都在外面/外部，无休止地交易的地方，一个折叠进入另一个，AD Infinitum。一系列由四个独特的件组成，每个系列超立方体是一种时间捕捉时刻的表达——一个立方体中一个立方体——一个黑色的钢铁包围着一个美国黑胡桃木。从一棵250年历史的树上取下的一块木板似乎被折了起来，像折纸一样，形成了一个被立方体的钢轮廓所包围的等分立方体的每一半——这是两个多世纪以来分离的材料的并置。通过将一个四维的想法转化为一个三维的物体，我想邀请观众去思考我们的时间和空间的关系，以及我们感知的边界。
《创世纪》系列
泛灵传统讨论和考虑古代文本（如创世纪）的通道，作为照亮人体状况的手段是我第一次与我的祖父一起参与的实践，今天仍然这样做。
《创世纪》系列，这是一组在过去8年里完成的7个组合雕塑，将希伯来圣经文本和创作叙事的符号带入了与老式科学仪器的视觉对话中。每一件雕塑作品的构成都是通过对物体的重新语境化而形成的，这些物体来自于时间的光谱，并镌刻着它们之前的存在。实验室的烧杯和试管可以追溯到20世纪40年代和19世纪的玻璃家庭——经验世界的象征——雕刻着希伯来文文本，并与18世纪和19世纪的Torah最后部分和皇冠并列。这些自成一体的宇宙从它们完全不同的元素以时间为基础的身份中解放出来——以前它们是延伸到过去的线性连续体上的点——它们聚合并转化为科学和宗教交叉的隐喻性话语，而创造则是一种持续的动态。
桑切的道路
解构和融化叙述，符号和看似不同的信仰体系的仪式 - 科学，宗教或社会目标，揭示潜在的同步性的时刻。在历史上，随着释放主义运动在国际上获得牵引力，必须在文化中编织普遍的线程，逐时地编织一个替代的叙述。
桑切的道路，一系列的雕塑，将印度过时的出租车计程表转变为眼睛，通过时间的棱镜观察团结我们的集体经验。表现出从2017年11月到2018年10月在鲁宾博物馆在纽约,雕塑的视频屏幕嵌入前后的出租车米文档我汽车乘坐人力车在过去的12年里为佛教徒朝圣地点在印度,犹太人、印度教徒和穆斯林。这是对我童年驾车旅行的讽喻报复，这些前往这四个地点的旅行穿越了时间、地理和信仰体系。这些遗址包括桑吉(Sanchi)，公元前3世纪时，部分佛陀骨灰埋葬在这里;马坦奇利，16世纪建造的印度最古老的犹太教堂;13世纪德里苏菲派圣人的达尔加(Dargah)尼扎穆丁(Nizamuddin);和瓦拉纳西，印度教的仪式aarti每天早晚都在恒河岸边举行。
在所有的视频中，目的地从来没有出现过——只有道路——以旅程为中心，而不是目的地。每一次旅程都会考察在印度存在了几个世纪的充满活力的路边方言。他们记录了行人、市场、骑着摩托车和电话线的动物的集合——现代世界的介入。对我来说，这些旅行体现了印度的精髓:时间的交汇和现实的交汇。这其中的每一个都是在几千年的时间里被成千上万人走过的旅程，而且还会继续走下去。这些雕塑要求观众走出支配我们思维的线性时间概念，把历史看作现在和未来。
当所有的路都是一条
当所有的路都是一条，来自印度的葡萄酒出租车仪表在23-Karat Gold中唤起了一个古怪的合并了四个个人朝圣的电影进入一个渐进，并行的旅程。从颜色转换为黑白的电影，模糊了表示反对派的传统信号。白天和夜间，城市和农村之间的界限，过去并展示了一个寓意的游览，代表我们与形而上学存在的集体联系 - 以及彼此之外的一互行的旅程。
我想捕捉印度的行人，市场，动物和摩托车路边的充满活力的路边。
有一次我在印度坐黄包车时，计价器的实用功能——用来测量旅程的时间和距离——被赋予了新的意义。我看到它是一个物体，镌刻着数千次旅行的隐喻能量。现在，模拟仪表已经被数字仪表所取代，它们象征着20世纪印度的一个特定时代。
随着数字时代的出现，我们已经更加沉迷于“新” - 这是一项发明，艺术品，新技术或最新的手机。我们渴望觉得我们创造或遇到的东西是新的东西可以被视为一种旨在向自己保证我们正在推进的幻想。虽然是我们吗？我想改变那种过时的，模拟人力车仪表，并以一种非传统方式对其隐喻本质进行渠道，这将改变其在观众的眼中的看法，并引发与新的关注叙述。
内在的超越
合并一个在历史上发生的单一叙述也阐明了人类的相互联系的话语-一个概念探索内在的超越这是希伯来人(当时他们是这么叫的)的大罪，因为他们害怕摩西不会从西奈山回来，就在沙漠中崇拜一个偶像。受中世纪学者拉什的启发，他写了《金牛犊》，这是希伯来人渴望与神联系的表达内在的超越将金牛犊视为人类与神的复杂关系的跨文化、跨时间的能指。
这个雕塑结合了老式的实验室设备、灯丝、刻有圣经段落的老式玻璃烧杯，以及用23k金制作的Rashi的文本。它还包括古色古香的黄金图标和符号，从许多信仰体系和时代。从早期美洲土著文化到美索不达米亚，穿越南亚，对小牛/母牛/公牛线的崇拜;按时间顺序，它盛行于从史前时代到现在的印度，在那里，南迪，印度神湿婆的交通工具，被尊崇为与神的联系。
通过从时间和背景下拆下这些符号并重新组装，它的相关性“首先”掉落。雕塑成为其他人的共生领域，是人类集体欲望的隐喻表达，在不开始且毫无止境的情况下同时奇异和众所周知的形而上学/精神领域。
离别的水域
从20世纪20年代的葡萄酒木板箱，包含用于验证牛奶是否被水稀释的纤细颈烧杯，成为催化剂以及用于检查并联叙述的车辆离别的水域，一个雕塑探索突出的自由之旅，因为它随着物理和形而上学解放的本质和精力充沛的本质而横断。
运动从一个状态到另一个来自希伯来人逃离奴役通过分开红海的当代飞行叙利亚和非洲难民穿越地中海通常通过水:生命的本质,洗涤的车辆,象征一个新的存在状态。
雕塑中的72个烧杯 - 每人都铭刻了上帝的72个名字之一，这在埃及克邦斯的喀字节的解释中，摩西被召开，以便将红海分开，形成一个象征性的途径，以便为游行的游行自由。虽然他们可以代表希伯来人或现在的难民，但每个数字都是黑色的，绘制黑色，将特殊性模糊到普遍的人类解放欲望中 - 是免于社会压迫或超越我们自己意识的限制。
蒙古包/陌生人
蒙古包/陌生人500年纪念TH.意大利威尼斯犹太区的周年纪念，同时在泛时间背景下考虑1516年的事件。蒙古包在形式上(两个玻璃球的主轴)和内容上都是平行的，在其中，人类与他者关系的更大的、持久的斗争——一个摇摆的压抑的钟摆，它再次出现在我们当代社会政治景观的前沿——它以迈蒙尼德(Rambam)的生活为灵感，以另一种叙事形式呈现，迈蒙尼德是中世纪有影响的犹太哲学家、学者和医生。
与犹太人，穆斯林和基督教宗教图标和两个几乎相同的玻璃球体 - 分开，但由19世纪的Torah Finials来自也门，我的祖先的国家 -蒙古包这唤起了犹太人的平行存在，犹太人是终极的“他者”，他们的散居使他们陷入了宽容和暴政的振荡光谱。雕刻的图腾,沙漏形状表达连续的时间,不断地转过身,重复,标志着犹太人的编纂,或任何人口“,”是一个叙事年长和最近比二战大屠杀,19世纪的大屠杀,成立于1516年首次在威尼斯犹太聚集区,或中世纪早期对犹太人的迫害。
雕刻在玻璃烧杯上的希伯来语/阿拉伯语神圣文字——这是我在2010年创作的，融合了希伯来语和阿拉伯语的短语——形成了迈蒙尼德的隐喻:对跨越他者文化鸿沟的当代探索。相互交织的语言也让人深思。尽管这两种文化在我们的当代生活中已经变得截然不同，但有了同情心，就有了一种平行的叙事，即不同的意识形态有可能共存。在即将到来的排斥和隔离的全球转变中，穿过玻璃球的光轴唤起了人类的连通性。
念
正如我之前提到的，我母亲过去几年前与我的生活中的生活相交，当我在我的40多岁之前。这次它成为艺术。念我的第一个博物馆展览博士博士博士博士（以前称为Victoria和Albert Museum）在20世纪50年代在20世纪50年代写的情书的启发。他们在2010年陷入困境，近20年在1993年逝世。这些信件，看似在50年超过50年的阁楼中忘记了精确时刻的记录，叙述了她的一方无序的少女爱情，并沉浸在普遍性的年轻爱情的普遍性。我在40多岁初的第一次读这些信件时，我进入了她生动地描述的世界，在20世纪50年代发现了我的母亲作为一个敏锐的意识的十几岁的女孩，他们想在没有收缩的情况下爱和被爱在传统夫妻关系的期望中固有。
虽然我的方法是探索历史,工件,和神圣的文本作为一种问题并告知我们existence-such古董犹太文物和古董的印度出租车meter-reincarnating他们没有多愁善感允许共振超越以前的身份以及任何特定的时刻,这也是我祖父通过《传道书》传授给我的。
我的第一个博物馆展览的灵感来自我母亲作为少年写的爱信。
在一遍又一遍地阅读我母亲的信后，我能够分离我的情绪，欣赏我作为一个也存在于母亲之外的经历，作为一个集体记忆。如果时间，这个地方和我母亲的情绪被驱逐出境，叙述是在整个时代欲望和许多女性回忆的普遍景观的一部分。当我的母亲去世时，我认为它是我们分享的非凡关系中的一种终点，但是当我收到这些信件时，就好像她把他们写给了她的未出生的儿子 - 通过迂回的时期交付 -我们开始了一个新的谈话。
的核心念是一系列phulkaris：来自印度的古色古香的披肩，被十几岁的女孩刺绣，作为他们的婚礼嫁妆的一部分，并在婚礼当天给予他们的婆婆。I had passages from my mother’s love letters embroidered on them, along with my drawings that responded to what I read in her letters, so the works became metaphorical conversations between two girls who lived 200 years apart—with two very different points of view about marriage—that transcend time, culture, and geography, with myself as an intermediary.
通过在时间的层面上连接这些多孔的裂缝，这个作品是旧的和新的，它解放了观众参与的边界。重新编码具体的东西——无论是我母亲的情书、人力车、神圣的文字，还是金色的图标——召唤出一个无定形的维度，让观众可以与流动而非线性的时间进行对话。他们可以探索一种对话，在一个同时是过去、现在和我们的未来的现实中，积极地将文化、体验和人性联系起来。
Ghiora Aharoni.2004年，他在曼哈顿成立了自己的多学科工作室。他的作品和设计曾在纽约、欧洲、以色列和印度展出。他的作品被巴黎蓬皮杜中心永久收藏，同时也被美国、欧洲、加拿大和印度的私人收藏。他的个人博物馆展览，桑切的道路，是2018年10月纽约鲁宾博物馆的观点。他的雕塑将在2018年10月和2019年3月在阿姆斯特丹开业的博物馆展览中。
铅照片：版权所有©David de Armas摄影2017
