米我们大多数人，大多数时候，思考和行动就好像有好和坏，对和错的事实。我们认为爱泼斯坦的掠夺行为令人憎恶，圣雄甘地的政治行为令人钦佩。此外，我们通常不会把这些事实仅仅看成是我们主观偏好或文化规范的记录。我碰巧喜欢看医生但如果你不喜欢，我也没意见。但如果你认为爱泼斯坦的行为很酷，我就会认为你的偏好客观上有问题。在某种程度上，我们的社会在某些方面变得更加反对暴力和压迫，我们倾向于认为这不仅是我们规范的改变，也是对更好的规范。
一些哲学家否认有关于价值的事实。我曾经也是他们中的一员。但我已经开始认识到，客观价值的主张是如何渗透到理性思考和行动的各个方面的，正因为如此，我不再认为否认客观价值是一种理性可持续的立场。
考虑我们与证据相关的价值声称。我们说，信仰应该是通过证据和理性论证的形式的。这本身就是客观价值的索赔;我们说忽视证据的人无法按照他们应该行事。实际上，相信的行为涉及让自己具有良好的理由对问题的信念。因此，争论目标价值的哲学家，如巴特Streumer来自格罗宁根大学(University of Groningen)的研究人员不能始终相信自己的观点。正如Streumer所承认的，如果他相信自己的观点，他就会相信信仰的理由有好有坏，而这正是他的观点所否认的。换句话说，对理性论证和证据的参与，是以关于价值的事实为前提的。
由于这些原因和其他原因，我认为我们需要把客观价值的现实作为一个基本的数据点，任何整体现实理论都需要适应。但这怎么可能事实值呢?是什么决定了善良是好的而不是坏的，或者是为了好玩而折磨是坏的而不是好的?这是对道德真理基础的哲学追求。
虽然现在我一直在阐明和捍卫Panpsychism.：认为意识遍布宇宙，是它的基本特征。我一直在捍卫这个观点，即它为意识的艰难问题提供了最佳解决方案。Panpsychism还提供了一种解决方案，以更加困难的问题是如何对价值进行客观的真相。
柏拉图式的困境
哲学家寻找道德真理的地面面临困境：我们应该在超自然领域寻求道德的基础，还是在空间和时间的偶然世界中？古希腊哲学家柏拉图采取了前选项，将“良好”的善良本身假设 - 作为超出空间和时间的实体。关于道德的柏拉打主义仍然是一个流行的选择，但其倡导者面临着道德知识的深刻问题。我们在空间和时间的生物是如何能够访问超越的道德实体并获得道德知识？柏拉图认为，在出生之前我们居住在“形式”中居住在一起，与数字，州，善良。不需要去这些长度来解释我们的道德知识会很好。
如果你认为杰弗里埃普斯坦的行为很酷，我会认为你的偏好是有些客观错误的。
柏拉图的学生亚里士多德试图将柏拉米主义降到地球，并在生物体本质上实现道德价值。亚里士多德认为，生物有一个基本目标导向的或远导性质，并且这种理由是对生物体的客观性好坏。亚里士敦的道德方法也仍然很受欢迎。但对于新亚里士多德主义，或者实际上任何人谁试图地面道德真理的自然世界，问题在于道德真理，就像数学真理，是一定是真的，这意味着它们不可能是假的。无论宇宙如何结果，两加两倍等于四个，折磨人们会出现乐趣会出错。我们不能在可能不同的事情方面考虑必要的真理。采取亚里士多德的观点：我们可能已经进化到有针对残忍的人。在如此反应性情景中，我们将为残忍的道德理由，这与我们最深刻的道德定罪相反。任何观点，它试图在可能不同的事情中遇到地面道德真理会面临类似的问题。将有一些反事场景，其中缺乏或指向邪恶而不是善行的推定的道德地。
对这些困难的反思给了我们一些约束条件，这是任何基础道德理论都必须满足的。它必须能够解释我们对道德真理的认识它必须能够解释道德真理的必要性。柏拉图主义者的观点与前者斗争，非柏拉图主义者的观点与后者斗争。我给自己设定的任务是构建一个能够同时满足这两个约束条件的理论，并避免困扰许多基础道德理论的困境。
现实的两个概念
这些挑战根植于我们对现实的一种观念，我们已经习惯了这种观念，甚至没有意识到还有另一种选择。我称之为现实的“集合观”。它认为现实只是所有存在事物的集合。如果你摧毁了每一个存在的东西，你最终会一无所有。在集合视图中，现实本身并不是一个实体，它只是我们给碰巧存在的事物集合的一个标签。
当众神停止说话时，意识就开始了
20世纪70年代初，朱利安·杰恩斯(Julian Jaynes)带着几个手提箱住在普林斯顿大学(Princeton)的一间宿舍里。在本科生中，他一定是个怪人，有些人知道他是教心理学的讲师，……阅读更多
还有另一种现实的概念，我称之为"容器观"这种观点认为现实本身就是一个实体;它是一切存在的容器。我不是指空间意义上的“包含”，因为“包含”的事物之一就是空间(或时空)本身。这个观点认为所有的事物都是实在本身的形式或表现。(我将“Reality”的第一个字母大写，表示容器视图)。
根据一般相对性，空间或相当的时空 - 是自己右翼的实体，具有自己的独特性。如果我们拿走所有这些事情，我们仍然有空间。事实上，在被称为“超级实质性“材料物体并不不同于空间，但与Spacetime的大众区域相当相同。容器视图有点像这样，但适用于现实。它说，如果你拿走了存在的一切 - 包括Spacetime - 你仍然有现实，并且那些存在的一切都是现实的表现。
一些哲学家否认有关于价值的事实。我曾经也是他们中的一员。
一个更温馨的比喻是雕像与它的粘土之间的关系。当你融化粘土时，你会摧毁雕像，但你不会破坏形成雕像的粘土。同样，在集装箱视图上，如果你要完全消灭身体宇宙 - 也许通过所有的反物质汇集了所有的事情 - 你不会摧毁现实，其中宇宙是一个表现形式。这种类比，就像任何一个一样的应用程序。不同的雕像由不同的粘土制成;在对比的情况下，在集装箱视图中，一切都存在，或者，存在是相同现实的表现。
集装箱观如何帮助地面道德真理?如果我们追随亚里士多德，将道德真理建立在人类目标导向的本性上，那么我们就无法解释道德真理的必要性。我建议我们把道德真理建立在现实本身的目标导向的本质上。快乐是好的，痛苦是坏的，因为现实本质上是朝向前者而远离后者的。亚里士多德认为，我们作为理性动物的本性意味着，当我们理性行事时，它在客观上对我们是好的，而当我们不理性行事时，它在客观上对我们是坏的。我的建议是，现实的内在导向本质意味着，当它表现为快乐时，它在客观上对现实是好的，当它表现为痛苦时，它在客观上对现实是坏的。鉴于所有的事物(无论是实际的还是仅仅可能的)都是实在的表现，所有的事物都参与到实在的目标导向的本性中。
现实是意识
这种观点可以被视为柏拉图交易和亚里罗典的传统之间的中间方式。道德真理的基础是自然界中的内在。但现实也在超越，在某种程度上与任何特定表现没有贴合;我们的宇宙只是现实的一个可能表现。这本身并不是解释道德知识。道德的基础是越来越近我们，但我们仍然没有通过道德直觉来了解其目标导向性质的描述。我的肾脏非常接近我，但直觉为我提供了对他们的性质的洞察力。
这就是泛灵论可以提供帮助的地方。在一个非-PanpsyChist形式的容器视图，现实是一种存在的一般形式，可以表现为精神或非精神实体。在容器视图的PanpsyChist版本中，现实可以被认为是纯粹的，无差的意识，而特殊表现的现实表现是纯粹和未分化的意识的特定形式。
我是实相的显化这一事实，并不意味着我有认知实相本质的途径。但如果实在本身是一种非常普遍的意识形式，而我的意识是这种普遍意识形式的一种特殊形式，那么就可以推论出实在就存在于我的意识中。这让我们开始理解我是如何直觉地接近目标导向的现实。
道德的基础理论一直处于一场旷日持久的拉锯战中。泛灵论提供了一种妥协。
许多哲学家争论意识主体必须对其意识的内容有某种前反射性的意识:如果某物处于痛苦之中，那么它就会意识到它的痛苦。这种前反射性意识被称为“熟人”。如果实相以目标为导向的本性存在于每一个特定的意识头脑中，那么就会有任何意识头脑熟悉实相以目标为导向的本性。
难道所有有意识的生物，包括蛞蝓和虫子，都有道德知识吗?不一定。认识是一回事，概念思想是另一回事。虽然所有有意识的存在都熟悉他们的意识，但并不是所有有意识的存在都能够反思他们的经验，并形成基于熟悉的概念。在他的详细讨论熟悉的大卫查尔姆人提出了能够形成其经验的反思概念的生物，得到了一种特殊的熟人基于意识的经历。在Chalmers的账户上建立，我们可以说具有认知成熟的生物来思考快乐很好可以提供基于认识的知识的真理的主张，根植于他们直接认识其真理的来源。这种对道德知识的解释很好地符合我们的意识知识的似是而非的理论，为道德知识和经验知识提供了一个统一的解释。
如果每个人都熟悉道德真理的基础，为什么会有道德分歧?事实上，在价值观方面，跨文化的共识达到了惊人的水平。人们普遍认为(一切事物都是平等的)快乐是好的，痛苦是坏的，(一切事物都是平等的)知识是好的，无知是坏的。当然，道德观点也有分歧，而且一个挑战对于任何相信客观价值的人来说。
我无法在这里完全解决这一挑战。但作为部分解决方案，我想指出数学和逻辑学中的直觉知识与伦理学中的直觉知识之间的两个重要区别。首先，伦理学的命题比逻辑和数学的真理更难精确地建构。其次，与伦理学和逻辑学相反，有许多强烈的情感动机要求某些道德主张是正确的，不管它们是否正确。我们可以很容易地看到，复仇的欲望可能会促使人们相信复仇在道德上是恰当的，或者财富的欲望可能会促使人们相信不平等是合理的，不管这些道德主张是否正确。这两种考虑可以帮助解释为什么会有道德错误和分歧，即使道德真理的基础，可以说，就在我们的鼻子底下。
但这是真的吗?
认为宇宙有其固有的道德方向也许不错，但我们有证据证明它有吗?如果我们对这些说法缺乏充分的证据，那么对奥卡姆剃刀的尊重肯定会阻止我们接受它们吗?然而，这种反对意见充满了价值主张:它主张我们“应该”相信什么，并引用“好的”证据。这个挑战以价值的现实为前提。
而且，奥卡姆剃刀并不是要我们相信最简单的理论，而是要我们相信与数据相符的最简单的理论。客观价值的现实是一个不容置疑的数据点，我们有权作出任何必要的假设来解释它。对客观价值证据的需求就相当于要求证据证明存在一个外部世界(即，我们不在母体中)或其他人有意识(即，我的妻子不是哲学上的僵尸)．这些都是不能被理性探索证明的东西，但它们必须被假定，以使理性探索得以发生。
在会计数据时，我们应该尝试尽可能少的实体。问题是，道德真理必然是真的，你无法考虑必要的真理，没有以某种方式超越物理世界的队列国家。道德的基础理论被锁定在柏拉图的超自然主义与对手的自然主义之间的多年生级别。Panpsyshism在这些交战派系之间提供了妥协：一个最终的价值和存在的基础，这些基础和存在在一些天堂境界中并未被锁定，但是存在本身的媒介。
菲利普·高夫是杜伦大学的哲学家和意识研究员。他的工作集中在如何将意识整合到我们的科学世界观中，他为泛心论辩护，理由是它避免了更传统的唯物主义和二元论所面临的困难。他已经就这个题目出版了一本学术著作意识与基本现实以及一本面向普通读者的书伽利略的错误:意识新科学的基础．高夫在学术期刊上发表了40多篇文章，也为报纸和杂志撰稿《卫报》，《永旺》，《新政治家》，《时代文学增刊》和现在哲学。@philip_goff
菲利普戈维的伽利略的错误:意识新科学的基础是在10月6日在美国的平装书中。预订这里．
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