T在古代世界，人类与其他生物相比的定义很简单:直立的姿势。最著名的古代评论家是柏拉图，据传说，他认为人类是两足动物，没有羽毛。对现代人来说，将人类描述为“无毛”听起来比两足动物和智力的功能联系更奇怪，但柏拉图认为，身体覆盖的缺失是从基础向人类靠拢的，因为他很清楚，另一种两足动物是鸟类。希腊人认为鸟在人类和神之间扮演了一个中间角色，因为鸟是通过在占卜中与神联系在一起的。为了回应柏拉图对人的扭曲定义，被称为犬儒主义者的提奥奇尼斯(Diogenes of Sinope)拔下一只(双足的)鸡，把它带到柏拉图的学院，并宣称:“这就是柏拉图的人。”1
虽然二足性似乎我们明显的看到人类,是柏拉图直立的姿势把理性作为远离中心的食欲和产生的器官:头部,柏拉图,身体的“卫城”,字面和隐喻的最高点。国家之于正直的身体，正如身体之于城邦。柏拉图的直立的身体在最好的时候也必须拥有智慧和高贵，agathos kai sophos(ἀγαθὸζ καὶσοφὸζ)更少从希腊的古老观念喀洛斯kagathos(καλό ζ καγαθό ζ)，美丽和善良。2这个旧的概念描述的是军人的姿态，既包括士兵的身体，也包括他对国家的忠诚。
这里对姿势的绝对定义，如柏拉图式的“一”，和他们的对立面，第欧根尼的“鸡”之间的紧张关系，为后来所有关于姿势的辩论奠定了模式，尽管随着时间的推移，后者似乎赢得了胜利。事实上，我们这只臭名昭著的鸡，作为一个怪诞的例子，再次出现在当代科学哲学关于“人类阶级界限”的争论中。3.伯特兰·罗素(Bertrand Russell)在20世纪早期曾分析过这个符号逻辑概念的含义，他指出:“‘苏格拉底是一只没有羽毛的两足动物’与‘苏格拉底是人类’不同，”因为后一组分类是无所不包的;前者显然不是。4到了20世纪，这种具有讽刺意味的回忆才有可能出现。罗素暗示，在他的世界里，甚至没有人会认为这是对人类的可能定义。
关于正直的辩论，以及它在道德、美学和生理上的含义，已经放弃了正直的鸡，而转向了其他更有力的类比。
F或者对犹太人来说，亚当直立的姿势是优于上帝创造的动物的标志，即使是在被逐出天堂之后。5这种神圣创造的姿势定义了人类的观点一直持续到启蒙运动开始，当时神学家哲学家约翰·戈特弗里德·赫尔德在他的《人类历史哲学思想》(1784-91)将姿势首先定义为“人与野兽之间的有机差异”的中心。
然而，与古典传统不同的是，他在讨论人类推理之前讨论了这一点:
人的形像是正直的，在这一点上，他是地上独一无二的。这种姿势对人类来说是自然而恒定的，所有在这种姿势下活动的肌肉都与之相适应。小腿腿的扩大:骨盆向后画:臀部向外传播互相:脊柱不弯曲:乳房扩大:肩部锁骨:手的手指赋有的感觉:皇冠结构后退头高举在颈部的肌肉:男人是……一个向远处和周围张望的生物。6
赫尔德并没有贬低理性在决定什么是人方面的作用。在他对理性的定义中，他强调一切言论，这是可以预料到的;但是高贵的姿态是第一位的。直立的姿势是造物本质的标志，由一个正直的人加冕，上帝告诉他“笔直地站起来”:
当我们富有创造力的母亲完成了她的工作，用尽了地球上所有可能的形式，她停下来，审视着她的作品……她怀着母爱向她的艺术的最后一个生灵伸出手来，说:“到地上站起来!当你独自一人时，你曾是一头野兽，就像其他野兽一样;但通过我的特别帮助和爱，你直立行走，成为野兽的神。“…我们将惊奇地发现，在人类直立的位置上开始出现了什么新的力量的有机体，人是如何由它而成为人的。7
赫尔德的科学观点弥合了柏拉图关于直立姿势的概念，这意味着对理性的追求，而约翰·弥尔顿则认为，人类的直立姿势是由上帝创造的，先于人类自身的智慧。
这种观点可以在近代早期的基督教和犹太教思想家中找到。在《失乐园》(1667年)，弥尔顿通过上帝赐予的直立姿势，阐释了人类作为有知觉的生物的创造:
一个生物，谁，不容易
和其他生物一样残忍，但却是永恒的
理性的圣洁才能建立起来
他的身材，挺拔而安详
支配其余，自知;并从那里
宽宏大量，与天相呼应，
但感激地承认他的好处来自何处
心，声，眼，一路往下
以崇拜为导向的
敬拜创造他的至高之神
他所有的作品。-15 (7.506)
弥尔顿在这里呼应了《约伯记》22:26:“那时你必以全能者为喜乐，必仰起脸来仰望神。”创造是人类在精神上和肉体上都能站立起来的时刻。8
我曼努埃尔·康德反对这样一种观念，即人类姿势的神圣完美和它所暗示的神学。在他看来，赫尔德的观点仅仅是一种浪漫的心理学，而不是一种关于人类本质及其未来的经验性陈述。人是不完美的，但是，根据他对启蒙的理解，他必须有改变和改变的潜力，“在没有他人指导的情况下使用(自己的心)。”Sapere奥德”。9敢知道!而这种行为的核心是了解自己。
因为人“本身就是一种动物”，康德在他的著作中如是说具有世界性目的的通史构想(1784)。在那里，他把人类，甚至统治者的角色，描述为“弯曲的木头”:
然而，最高的最高权威本身应该是公正的，而且还是一个人。因此，这个问题是最困难的;事实上，它的完美解决方案甚至是不可能的;像人这样弯曲的木头，是造不出完全笔直的东西的。10
只有人类努力才能达到“正直”，但可能永远无法完全达到“正直”，从而达到完美。他继续说，大自然唤起了我们对花园的想象——如果只是间接的——只允许我们接近这样一个理想。一个新的国家——建立在理性的基础上，但却建立在通过自我认识获得的理性上——就是这样的“弯曲的木头”在森林中进化的地方:
等一个选区的公民联盟,这些相同的倾向之后他们最好的效果,就像森林中的树木,是因为每个人都试图把空气和太阳从另一方面,限制上面寻找他们自己,从而实现连续美丽的增长;而那些自由而又彼此分离的动物，它们可以随心所欲地长出枝干，却长得矮小、弯曲、歪斜。一切美化人类的文化和艺术，以及最美丽的社会秩序，都是不合群的产物，通过这种不合群，它必须自我约束，也必须从它那里榨取一种艺术来完全发展自然的胚芽。11
一切价值都来自于努力在社会中立足。(这里需要注意的是，“弯曲的”和“正直的”作为道德术语在康德的德语中也存在着歧义。为克拉姆也有道德含义的对立面刚好或aufrecht与公正或正直相对的弯曲的。所有这些术语都可以用来描述姿势。)这种关于人类发展和不良发展的观点是康德的立场概念的核心，无论是在道德上还是政治上。
康德关于“弯曲的木头”的形象是对赫尔德关于直立姿势在定义人性方面的首要地位的主张的直接回答。康德在1785年对《赫尔德思想》第一卷的评论中抨击了直立姿势的中心地位。12在书中，他总结了赫尔德对向上姿势的描述，认为这是创造有情人类的核心:
人之所以具有直立的姿势，使他能够合理地使用四肢，并不是因为他生来就具有理性;相反，由于他的直立的姿势，他获得了理性，作为他直立行走所需要的那种体质的自然效果。13
对于19世纪的思想家来说，阅读康德关于姿势的论述，开始定义生命本身的火花。1839年1月16日，拉尔夫·沃尔多·爱默生(Ralph Waldo Emerson)在波士顿共济会教堂(Boston 's Masonic Temple)向众多听众做了一场关于生命的定义的演讲。他强调,
灵魂没有停顿。它的世界是不断运动的。天才是没有回顾的。美德没有记忆。这就是做人的法则。不间断地生活:如果你靠桨休息，如果你停下来，你就会倒下。只有现在思考的人才是智者;为了应付目前的紧急情况，他将自己所有的经验都复制出来;就像一个人靠不断的运动和调整肌肉才能站起来一样。没有支撑，尸体或雕像是无法竖立起来的。 You must live even to stand.14
生命本身是由人类的姿态来定义的。生命一旦熄灭，姿态就不再可能。
爱默生认为，姿势是人类的生命力，这种神学观念从未真正消失，这一点在19世纪的美学中可以看到。对黑格尔来说，姿态是审美冲动的核心。在这一点上，他不同于康德，康德经常从事自己的工作。在他19世纪20年代关于美学的演讲中，黑格尔发展了一种姿态理论，将其作为理解存在的关键之一，不仅作为自我决定的理性(继康德之后)，而且作为理性组织的物质。人是理性体现在自然中的理性产物。在黑格尔看来，这在很大程度上取决于“人的直立姿势”。当我们停止想要行动的时候，我们的姿势就会崩溃，我们又回到了原始的、稚气的状态。这是一个简单的重述，复杂的神学概念，直立使前伊甸园的人成为一个有意志的存在，能够判断对错。
但黑格尔继续认为，仅靠直立的姿势不足以定义人类的审美冲动。从直立的角度看世界还不能定义美丽:
但是直立的姿势本身还不够美;只有当它获得形式自由时，它才会变得如此。实际上如果一个人只是站直,让他的手垂在身体完全对称,不分开,而腿仍然紧闭在一起,这使刚度的不愉快的印象,即使乍一看我们看到没有冲动。这里的僵硬是一种抽象的，几乎是建筑式的规则，四肢相对地保持在同一位置，而且这里看不到任何来自内部的精神决定;因为胳膊、腿、胸、躯干——所有的肢体——在人的身体里所保留和悬挂的，都和他们出生时所生长的完全一样，并没有因为精神、意志和感觉而产生不同的关系。(坐着也是如此。)相反地，在自由的土地上，蹲和蹲是找不到的，因为它们是从属的、从属的、奴性的。另一方面，自由体位避免了抽象的规律性和棱角，使四肢的体位成为接近有机形体的线条;它也使灵性决定因素闪耀，使内在生命的状态和激情可以从姿态中辨认出来。
在这里，黑格尔明确区分了静态的人和动态的人，也区分了自由的人和蹲伏的奴隶。静态的人可能是古希腊雕塑的化身，但它与能够强调自己感官上的自我遏制的个体形成了鲜明的对比。
也许我们应该在这里讨论一下显而易见的问题。古典雕塑中的身体与真实的、活生生的身体之间的差异是深远的。奥斯卡·王尔德(Oscar Wilde)在他的《谎言的衰朽》(Decay of Lying, 1891)一书中最深刻地阐述了这一点。他的对话者问,
你认为希腊艺术能告诉我们希腊人是什么样的人吗?你认为雅典妇女就像帕台农神庙中楣柱上庄严而威严的雕像，还是像坐在同一座建筑三角形山墙上的神奇女神?如果你从艺术的角度来判断，他们确实是这样的。但是读一个权威，比如阿里斯托芬。你会发现雅典的女士们系紧裤带，穿着高跟鞋，染黄头发，涂胭脂脸，和我们这个时代任何愚蠢的时髦或堕落的人一模一样。事实上，我们完全通过艺术的媒介来回顾历史，而幸运的是，艺术从未告诉过我们真相。15
他们的姿势也是如此。关于当时的姿势科学，是一片混乱。直到1925年，一篇社论《柳叶刀》声称
雕刻家和研究古代艺术的学生们都知道，在流传下来的那些雕像和浮雕中所描绘的希腊男性形象，与现代最好的模型有很大的不同。区别似乎在于腰骶角更尖锐。我们没有办法知道这些雕塑是否忠于自然，但至少它们表明，斐迪亚斯时代的男性美理想与今天的整形外科医生的理想是不同的。16
事实上，正如美国姿势改革家乔尔·e·戈德维特(Joel E. Goldthwait) 1915年在一本后来成为当时美国关于姿势和健康标准文本的书中所指出的那样:
解剖学类型的差异在艺术中也被有意识或无意识地识别出来，没有什么比早期(不总是晚期)希腊人物、米开朗基罗的“大卫”或威廉·亨特的“游泳者”更正常的了。鲁本斯几乎总是描绘的是沉重的、全血的草食型，而波提切利和弗拉·安杰利科或现代学派的普维斯·德·查瓦内所描绘的苗条的肉食型。17
在他的哲学的思想(1830)，黑格尔强调，“直立的姿势，已经被意志养成了一种习惯——一种没有调整和没有意识的姿势——这继续是他(人类)持久意志的事情。”18因为决定姿势的是人的意志，而不是神。然而，作为人是由姿势来定义的:
人的绝对姿势是他直立的姿势;它自己就能做到这一点，而就连猩猩也只有借助棍子才能直立。人不是天生直立的，而是靠意志的力量直立起来的;虽然他的直立姿势在成为一种习惯之后，不需要意志的进一步努力，但如果我们不暂时崩溃，它就必须始终被我们的意志所渗透。18
爱默生后来指出，最终的崩溃是走向死亡。对黑格尔来说，它是向原始状态的崩溃，向“奴隶性”的状态崩溃。
桑德·l·吉尔曼(Sander L. Gilman)是埃默里大学的文科和理科教授，也是精神病学教授。作为一名文化和文学史学家，他是90多本书的作者或编辑。
经许可转载站直了!:姿势的历史©2018 Sander L. Gilman。保留所有权利。
参考文献
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8.关于姿势这个概念的一个奇怪的，几乎是机械的解读，参见Ardolino, F.撒旦的“起伏”:第一和第二册的姿势和姿势《失乐园》．进化心理学杂志1453 - 99(1993)。
9.康德在他的《什么是启蒙》一书中使用了贺拉斯的书信1.2.40中的这句话来定义启蒙Berlinische Monatsschrift, 1784年12月。参见施密特，J.(埃德)启蒙运动是什么?:十八世纪的答案和二十世纪的问题加州大学伯克利分校出版社(1996)。
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